Bab 2 : Tidak Ada Kata Politik (Siasah) Dalam Islam

Setakat ilmu yang ada pada saya sehingga saat menulis buku ini, perkataan siasah (politik) itu tidak ada di dalam Al Quran. Di dalam Hadis pun, saya belum pernah lagi jumpa. Tetapi bila kita buka kamus bahasa Arab, memang ada dalam bahasa Arab istilah ‘siasah’ yang diterjemah ke bahasa Melayu sebagai politik, yang bererti ilmu pentadbiran dalam berbagai urusan.

Al Quran langsung tidak menyebut perihal politik ini. Yang ada, antara lain ialah suruhan agar manusia berfikir, mengkaji, mengambil iktibar, mendidik, mengawal, berjuang dan berbuat. Lebih-lebih lagi politik sekular ala Barat yang kotor itu, sudah tentu tidak ada arahan untuk melaksanakannya. Walhal sikap umat Islam kini terhadap politik pilihan raya bagaikan candu, yang tidak boleh tidak mereka terlibat sama. Seolah-olah berpolitik lebih besar dari sembahyang. Konon, mereka terpaksa melibatkan diri dalam politik sekular kerana takut negara terlepas ke tangan orang kafir atau orang jahat atau kerana ingin menegakkan hukum-hukum dan undang-undang Tuhan melalui politik. Walhal menyertai politik ala Barat itu sendiri sudah pun melanggar satu daripada hukum-hukum Allah.

Adakah Allah terima seorang yang melanggar hukum-Nya dengan maksud mahu menegakkan hukum-Nya yang lain? Akan sampaikah seorang itu ke rumahnya kalau ia mengikut jalan ke rumah orang lain?

Di dalam Al Quran, Allah SWT tidak menyebut ‘siasah’ tetapi yang jelas dan tegas ada menyebut perkataan ‘hizbun’ yang bererti parti atau jemaah atau kumpulan. Allah juga menyenaraikan sifat-sifat parti yang dinamakan Parti Allah itu. Firman-Nya:

Maksudnya:

“Sesungguhnya pemimpin kamu hanyalah Allah dan Rasul-Nya dan orang mukmin iaitu orangorang yang mendirikan sembahyang dan mengeluarkan zakat, dan mereka adalah orang-orang yang rukuk (tunduk dan patuh pada perintah Allah). Barang siapa yang memilih Allah, Rasul dan orang mukmin (sebagai pemimpin), maka sesungguhnya itulah Parti Allah. Merekalah yang akan berjaya.” (Al Maidah: 55-56)

Rasulullah pun ada menyebut perkataan (istilah) yang sama maksudnya dengan parti itu, iaitu perkataan jemaah dan toifah. Saya turunkan tiga Hadis tentang ini:

Maksudnya:
“Wajib ke atas kamu beljemaah, sesungguhnya tangan (bantuan) Allah Taala bersama jemaah.”

Sabda Rasulullah lagi Maksudnya:

“Berjemaah itu rahmat dan berpecah-belah itu azab.” (Riwayat Al Baihaqi)

Maksudnya:

Akan sentiasa ada satu toifah di kalangan umatku yang dapat menzahirkan kebenaran dan mereka tidak dapat dirosakkan oleh orang -orang yang menentangnya sehinggalah datang perintah Allah. ” (Riwayat Al Bukhari dan Muslim)

Berdasarkan ayat Quran dan Hadis-Hadis di atas, saya akan cuba mentafsirkan konsep berparti dan berpolitik menurut Islam. Yang ianya amat berbeza sekali dengan konsep parti dan politik Barat, yang diikut oleh umat Islam hari ini.

Jemaah atau parti bila digabungkan dengan pentadbiran, mendidik, mengurus, mengawal dan memperluas itulah yang dikatakan parti politik. Berjemaah atau berparti itu wajib hukumnya. Kerana, itulah kekuatan kita. Yakni, bila kita bersatu memegang tali Allah, berbaris bagaikan batu-bata yang tersusun kukuh, kita akanjadi kuat. Allah berfirman:

Maksudnya:

“Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berperang di jalan-Nya dalam satu pasukan yang teratur seakan-akan mereka seperti suatu bangunan yang tersusun kukuh.” (As Saf: 4)

Bagaimana proses penubuhan parti atau jemaah Tuhan ini? Adakah ia bermula dengan undian memilih pemimpin, kemudian berkempen menambah ahli, yang setiap ahli disyaratkan mengisi borang dan membayar yuran, kemudian diwajibkan pergi mengundi semasa pilihan raya?

Tidak! Jemaah Islam diikat oleh tali Allah, yakni hukum Tuhan yang lahir mahupun yang batin. Siapa saja yang menerima, menghayati dan mengamalkan hukum Tuhan, maka itulah dia ahli jemaah atau Parti Tuhan walaupun ia tidak menubuhkan organisasi parti.

Pemimpinnya bukan dilantik kerana sijil atau melalui undian angkat tangan. Tetapi diukur pada ilmu, iman, taqwa, amalan, pengorbanan dan kemampuan mendidik dan memimpin. Siapa yang paling banyak memiliki sifat -sifat tersebut melebihi dari yang lain, maka tanpa undian, dialah yang layak. Dia diterima oleh hati, bukan ditunjuk oleh jari, yang memungkinkan dia ‘dibeli’. Diikat dengan tali Allah itu ialah sama-sama percayakan Tuhan dan takutkan-Nya. Oleh kerana mereka terima dengan hati, maka pengikut sanggup mentaati. Oleh itu orang-orang yang iri hati menuduh pengikut seperti ini fanatik. Oleh kerana setiap hari menerima kepimpinannya, maka jawatan itu terus dipertanggungjawabkan kepadanya seumur hidup, selagi dia masih mampu. Gambarkan bagaimana perlantikan rasul-rasul sebagai pemimpin. Begitu juga dengan Khulafaur Rasyidin dan para mujaddid.

Pemimpin parti atau jemaah Tuhan menambah ahli melalui motivasi dan pendidikan. Pendekatan adalah melalui kasih sayang. Bilamana bertambah orang yang sudah mahu pada Islam, menjalankan hukum-hukum Allah dalam diri, keluarga dan masyarakat sama ada hukum fardhu ain atau fardhu kifayah, maka bertambahlah ahli jemaah. Kecintaan pada Allah dan hukum-hakam-Nya, sekaligus menambat hati dan mengikat kasih sayang antara pengikut dan pemimpin serta sesama pengikut. Jalinan ukhwah terbina kian kukuh dan erat. Berkat iman dan Islam yang diamalkan dan diperjuangkan, Allah menyatukan hati-hati anggota jemaah. Bukan senang untuk bersatu hati ini. Ahli-ahli jemaah itu dilihat oleh orang bukan Islam, penuh kasih sayang. Mereka pun rasa tenang dan iri hati (cemburu). Sebab itu Allah berfirman:

Maksudnya:

“Kalau kamu belanjakan harta sebanyak isi bumi (untuk menyatukan hati-hati manusia), nescaya tidak dapat kamu jinakkan. Sebaliknya Allah-lah yang menyatukan hati-hati mereka.” (Al Anfal: 63)

Ukhwah adalah benteng penguat umat Islam sesudah iman. Ia amat penting, tetapi amat sulit diperolehi. Ia me merlukan seorang pemimpin yang tinggi wibawanya. Bukan boleh dibuat-buat. Ia bukan sifat fizikal dan akal tetapi sifat hati, yakni sifat batiniah dan maknawiah. Ukhwah adalah cetus an dari kasih sayang yang tumbuh di dalam hati, hasil zikir, mujahadah dan membersihkan hati kerana Allah. Hasil cinta dan takutkan Allah. Kalau bersatu hanya secara fizikal, itu bukan ukhwah. Tentang itu, ada ayat Quran memberitahu:

Maksudnya:

“Kamu menyangka mereka bersatu tapi sebenarnya hati mereka berpecah-beIah.” (AI Hasyr: 14)

Orang-orang yang tidak memperjuangkan iman dan Islam, hidup bagaikan enau dalam belukar, melepaskan pucuk masing-masing. Walaupun berada dalam satu parti atau barisan perjuangan tetapi hati berpecah belah, maka ia tidak dianggap bersatu. Tanpa ukhwah yang kuat, hakikatnya tidak wujud Parti Allah. Yang ada hanya kumpulan atau persatuan.

Hasil didikan dan pimpinan pemimpin, anggota parti atau jemaah mempunyai cara berfikir dan perasaan serta tindakan yang selaras. Kesefahaman dan keselarasan ini akan membuatkan mereka melakukan tindakan yang sama, ada rasa bersama dan sikap bekerjasama. Mereka taat kepada sebarang arahan. Sikap inilah yang memungkinkan parti atau jemaah mempunyai tenaga-tenaga yang akan membangunkan hukum-hukum fardhu kifayah dan sistem hidup Islam secara syumul dalam jemaah.

Wang memang penting. Ia merupakan kekuatan tambahan yang utama. Sebab itu Rasulullah membangunkan Suqul Ansar di Madinah dengan dipimpin oleh Sayidina Abdur Rahman bin Auf. Ekonomi Islam itu akhimya membunuh ekonomi Yahudi (kapitalis). Jemaah Islam tidak bersandar dengan wang dari poket orang lain, apalagi dari musuh, seperti meminjam dari institusi kewangan orang lain atau dari golongan lain terutama musuh jemaah.

Ahli-ahli Parti Allah sanggup kosongkan poket mereka demi menegakkan hukum Allah. Para Sahabat memilih miskin bersama Rasulullah demi mengkayakan parti. Mereka berkorban di dunia demi merebut janji Allah di Akhirat. Mereka sebagai anggota Parti Allah sangat patuh kepada Allah, Rasul dan pemimpin.

Hidup dalam parti atau jemaah Allah sungguh terasa rahmat. Laksana satu keluarga penuh rahmat. Sedangkan di luar Parti Allah ini, manusia hidup penuh azab. Apakah rahmat dan azab yang dimaksudkan oleh Hadis itu?

Dari sudut duniawi, dengan hidup berjemaah kita tidak rasa keseorangan dan kesempitan, walaupun di waktu kesusahan. Susah sama susah, senang sama senang. Sebab kita punyai ramai kawan yang mengasihi dan memahami kita. Mereka akan memberi pertolongan sama ada dalam bentuk fikiran, nasihat, pujukan, hiburan, wang, tenaga atau apa juga yang kita perlukan. Hidup berjemaah sama-sama senang, sama-sama susah, sama-sama berkorban, sama-sama membangun, sama-sama berhadapan dengan musuh dan yang berat sama dipikul, yang ringan sama dijinjing. Sedangkan tanpa jemaah, biasanya kita ketawa beramai, menangis sendirian.

Di sudut ukhrawi, jemaah membuatkan kita bertenaga dan terkawal untuk beramal dengan hukum-hukum Tuhan. Kita akan lebih rajin sembahyang di awal waktu dan secara berjemaah, senang menderma, mampu menutup aurat walau di mana dan sering teringat Akhirat. Sedangkan tanpa jemaah, kita lebih mudah cuai dan meninggalkan sembahyang, buka aurat, cinta dunia, bakhil dan lain-lain; seterusnya tenggelam dalam arus jahiliah.

Toifah atau jemaah atau Parti Allah, walaupun tanpa kuasa memerintah tapi sudah berjaya memerintah ahli-ahlinya supaya membangunkan sistem Islam. Segala sistem hidup dapat ditegakkan oleh mereka kecuali sistem ketenteraan dan sistem kehakiman (mahkamah). Sebab hanya dua sistem ini yang ditegah perlaksanaannya di dalam jemaah oleh pihak pemerintah negara.

Selain yang dua ini, Parti Allah sudah mampu menegakkan sistem sosial, pentadbiran, ekonomi, pendidikan, kesihatan, kebajikan, penerangan, motivasi dan perhubungan, media massa, pertanian, ternakan, sains dan teknologi, pembangunan dan lain-lain lagi. Dan semua inilah yang dikatakan politik atau siasah.

Ya, Parti Allah mesti mampu menegakkan hukum walaupun tanpa kuasa memerintah yang rasmi. Mereka ada kuasa memerintah tidak rasmi dan kuasa ekonomi dan lain-lain yang cukup untuk membuatkan mereka bagaikan kerajaan kecil di dalam kerajaan besar. Kuasa itu dari Allah, diberi kepada hamba-hamba-Nya untuk memperlihatkan betapa gah dan hebatnya Parti Allah.

Sebab itu Parti Allah sangat ditakuti oleh pemerintah yang berkepentingan. Kuasa dan kedudukan mereka (Parti Allah) diancam oleh ulama yang hasad dengki, yang ada kuasa tetapi tidak ada pengikut. Melihat mereka, rakyat menjadi kian merindui pemerintahan Islam yang adil dan baik. Yang sebenarnya Parti Tuhan itu, orang bukan Islam pun senang hati. Lihat, Parti Allah, melalui politik (pentadbiran) Islam telah membuka pintu daulah Islamiah, walaupun mereka tidak berkempen ke arah itu.

Tidak melaungkan negara Islam bukan bererti tidak mahu negara Islam. Umpama orang yang sibuk hendak anak, sanggup dia berkahwin. Ada yang sibuk hendak anak tapi tidak berkahwin. Perjuangan parti atau jemaah Allah, bukan setakat negara Islam yang mereka impikan. Bahkan seluruh muka bumi ini mahu diislamkannya. “Kita mesti ambil kembali dunia ini dari tangan orang yang tidak fikir Tuhan, Islam dan Akhirat.” Begitu cita-cita dan azam mereka, kerana merebut janji Allah seperti berikut:

Maksudnya:

“Sesungguhnya telah Kami tuliskan di dalam kitab Zabur sesudah peringatan (di Luh Mahfuz): Bahawa bumi ini akan diwarisi oleh hamba-hamba-Ku yang saleh.” (AI Anbiya: 105)

Sebab itu perjuangan Pari Allah tidak dibatasi oleh sempadan dan geografi. Mereka punya strategi perjuangan yang licik yang Allah ilhamkan. Prinsip perjuangan mereka: hendak tangkap pelanduk, jangan sampai pelanduk tahu. Permainan dan tipu daya serta sikap jahat musuh dapat mereka patahkan dengan lebih bijak, hingga musuh buntu bagaimana menghadapi mereka. Musuh pernah menghalau Rasulullah dari Mekah, dengan tujuan untuk menghancurkan parti Rasulullah itu di Mekah, tetapi parti itu hidup di Madinah. Rupa-rupanya, itulah detik-detik kemenangan bagi parti tersebut. Siapa duga bahawa keluarnya Rasulullah dari Mekah ialah untuk menyusun barisan yang lebih gagah, supaya dapat kembali ke Mekah bersama kemenangan? Demikian Parti Allah menipu musuhnya. Semua ini berlaku dengan bantuan Allah secara lahiriah dan ghaib (maknawiah). Parti Allah dengan pimpinan Allah pasti menang. Kemenangan ini dijanjikan dan dijamin. Allah dan Rasul tidak mungkir janji atau tersalah cakap. Bentuk kemenangan duniawi dan ukhrawi untuk mereka, bergantunglah sama ada di tahap toifah atau daulah atau ummah.

Itulah Parti Allah. Parti yang menjadikan Allah, Rasul dan orang mukmin sebagai pemimpinnya. Mereka sangat taat pada Allah, Rasul dan Ulil Amri. Kerana begitulah perintah Allah SWT:

Maksudnya:

“Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan Rasul serta pemimpin di kalangan kamu.” (An Nisa: 59)

Parti Allah mengikat ahli dengan takutkan Allah, hukum Allah, dengan sembahyang, zakat serta patuh dan taatkan Allah. Mereka bersatu seperti bersaudara dalam satu keluarga dari seorang ibu dan ayah. Mereka selaras dalam bertindak menegakkan hukum. Ini kerana insaniah mereka terbangun sebelum memulakan pembangunan material. Mereka berkuasa sebelum dapat kuasa. Kaya sebelum dapat khazanah negara. Memerintah seperti pemerintah. Mereka ditaati walaupun tanpa akta. Mereka membina sistem Islam di atas kelemahan system jahiliah. Musuh amat takut kerana bagi Parti Allah ini, setiap halangan bererti baja kemenangan. Di tangan mereka ada anak kunci daulah Islamiah jangka panjang. Dan mereka pasti menang. Para alim ulama iri hati kerana tidak ada pengikut seperti itu. Bahkan mereka hasad dengki.

Sungguh Parti Allah menuju daulah melalui landasan pentadbiran (politik Islam). Ia lebih bijak, sistematik dan suci bersih. Parti Allah boleh muncul di sebarang zaman, termasuk zaman ini. Bahkan ia lebih mudah terbentuk di zaman demokrasi yang sudah gagal dan lemah sekali. Komunis pun sudah punah dan kapitalisme sedang tenat menuju kematiannya. Dunia mahu alternatif yang boleh melepaskan mereka dari sistem yang ada yang menggelisahkan dan menjemukan. Lalu Islamlah pilihannya, kerana ia menunjuk kepada satu laluan lain yang lebih indah, damai lagi harmoni.

Parti Allah, melalui motivasi, didikan dan pendekatan kasih sayang sedang ditunggu-tunggu oleh manusia sejagat. Pentadbiran atau politik Islam yang bersih dan aman, selamat dan menyelamatkan, akan memukau dunia. Kerana dunia tidak menyangka bahawa selain politik kotor Barat, ada pendekatan politik lain yang amat bersih. Tapi mengapa selama ini ia tidak muncul? Dunia sudah terasa ditipu sekian lamanya.

Perlu diingat, Rasulullah berjaya melakukan Futuh Mekah hanya sesudah 23 tahun berjuang. Mereka yang selama itu menentang Rasulullah, boleh menerima sistem Tuhan sekalipun sesetengah mereka tidak menganuti agama Islam. Bahkan sistem Islam yang dibawa oleh Rasulullah, orang yang bukan Islam pun dapat faedah. Selepas itu era empayar Islam berlaku. Begitu cepat sekali proses ini terjadi walaupun ia melalui proses evolusi yang lunak. Bagai akar pokok yang mencengkam bumi tanpa merosakkan sekitarnya. Peperangan hanya dengan kelompok zalim dan berkepentingan sahaja. Mereka dulu yang mengundang peperangan. Orang yang bukan Islam pun di waktu itu tidak suka dengan kelompok tersebut. Manakala rakyat biasa merindui kedatangan baginda Rasulullah. Panggilan rindu inilah yang membuka pintu daulah dan empayar Islam! Moga-moga sejarah ini berulang di akhir zaman, di kurun ini, yang pasti terjadi kerana faktor janji. Kerana Tuhan janjikan kemenangan bilamana ada mereka yang mengikut jejak sejarah Parti Allah yang ditaja oleh Rasulullah dan para Sahabatnya.

Sesungguhnya rakyat amat rindu kepada pemerintahan Islam yang adil dan baik. Ertinya, mereka merindui seorang pemimpin yang dapat meniru kepimpinan Rasulullah dan PartiAllah. Moga-moga kerinduan ini bererti membuka pintu daulah yang kedua di akhir zaman. Supaya terbukti bahawa Parti Allah-lah yang akan menang. Dan bahawa Parti Allah mampu mendapatkan negara Islam dan empayar Islam. Ia jauh lebih baik dan lebih mampu dari parti politik sekular ala Barat dengan cara pendekatan motivasi, pendidikan, kasih sayang serta akhlak yang mulia yang semua manusia walaupun yang bukan Islam merinduinya.

Bab 11 : Siapa Penegak Politik Islam

Sebelum ini saya telah huraikan tentang adanya kebenaran yang dijanjikan dan kebenaran yang tidak dijanjikan. Yakni perjuangan Islam itu ada yang dijanjikan oleh Allah dan ada yang tidak dijanjikan. Yang dijanjikan itu adalah kerana pemimpinnya ditunjuk dan dijanjikan manakala yang tidak dijanjikan itu ialah pemimpinnya tidak ditunjuk atau dijanjikan oleh Allah dan Rasul.

Telah saya sebutkan bahawa pemimpin kebenaran yang dijanjikan itu ada yang ditunjuk oleh wahyu, ada yang ditunjuk oleh Hadis dan juga ilham. Contoh-contoh pemimpin kebenaran yang diisyaratkan oleh wahyu ialah Rasulullah SAW sendiri, semua rasul, Thalut dan Zulkarnain. Manakala pemimpin yang ditunjuk oleh Hadis ialah sekalian Khulafaur Rasyidin. para mujaddid, Muhammad Al Fateh. Putera Bani Tamim dan Imam Mahdi. Demikian jua ilham oleh para wali, mengesahkan atau menunjukkan siapa mujaddid, siapa Putera Bani Tamim dan Imam Mahdi serta siapa yang Rasulullah sabdakan sebagai ketua yang baik, tentera yang baik dan rakyat yang baik, yang akan menawan kota Konstantinopel. Pemimpin yang baik yang membawa kasih sayang.

Di sini saya ingin tegaskan bahawa mereka yang ditunjuk oleh wahyu atau Hadis atau ilham ini, yakni mereka yang dijanjikan itu, ada tiga kategori:i.   Pemimpin bertaraf toifah atau jemaah
ii.  Pemimpin bertaraf negara atau daulah
iii. Pemimpin bertaraf sejagat atau ummah

Ertinya, pemimpin bertaraf toifah itu dapat menegakkan pemerintahan Islam dan menegakkan keadilan serta kebenaran hanya di peringkat jemaah sahaja. Tidak boleh sampai ke taraf daulah, apalagi ummah. Seperti yang Rasulullah sab-dakan, kalau pemimpin-pemimpin itu benar-benar menjalankan politik Islam, ketiga-tiga kategori pemimpin itu akan dapat mencetuskan kasih sayang. Kalau ketiga-tiga kategori pemimpin itu tidak membawa kasih sayang, maka mereka bukan pemimpin Islam, lebih-lebih lagi bukan pemimpin yang dijanjikan.

Manakala pemimpin bertaraf negara pula dapat menegakkan keadilan, kebenaran dan melanjutkan kepimpinan Islam yang hakiki itu daripada jemaah kepada daulah Islamiah. Tetapi ia tidak mampu untuk sampai kepada ummah.

Akhir sekali pemimpin bertaraf ummah atau sejagat itu ialah mereka yang dapat memimpin dan menegakkan keadilan dari taraf toifah, negara hingga sampai ke taraf empa-yar atau sejagat atau ummah Islamiah. Mereka dapat menegakkan sistem pemerintahan Islam tulen di sebahagian besar penjuru dunia.

Di zaman mereka, yakni pemimpin yang dijanjikan (sama ada bertaraf toifah, daulah atau ummah) akan berlaku masyarakat yang Allah firmankan:

Maksudnya: “Negara yang aman makmur dan mendapat keampunan Allah.” (Saba’: 15)

Kemakmuran yang sebenar ialah kasih sayang. Dari kasih sayanglah akan lahir kemakmuran-kemakmuran yang lain seperti kemewahan hidup, makan minum, pakaian, kenderaan, tempat tinggal dan sebagainya.

Mereka ini dapat mendidik pengikut hingga betul-betul beriman kepada Allah SWT, mendirikan sembahyang, berzakat, taat dan patuh pada Allah dan Rasul mengikut peringkat masing-masing. Bukan kerana paksaan dan hukuman tetapi kerana mereka mencintai Akhirat lebih dari cintakan dunia. Allah dan Rasul menjadi kecintaan agung mereka, melebihi cinta mereka kepada makhluk. Masyarakat ini hidup aman, berkasih sayang, tolong-menolong, saling bekerjasama, mudah bermaafan, bertolak ansur, tidak menipu dan menekan, tidak jatuh-menjatuhkan bahkan saling bertimbang rasa dan kuat-menguatkan demi memakmurkan masyarakat. Allah pun kasih dan sayang serta mengampunkan mereka. Mereka hidup dalam sistem Islam, pendidikan Islam, sosial Islam, budaya, ekonomi, perubatan, pertanian, perhubungan dan lain-lain lagi secara Islam. Manakala di peringkat negara pula, ditambah lagi dengan sistem ketenteraan dan kehakiman Islam. Orang bukan Islam (golongan zimmi) pun menerima keadilan dan kebenaran yang berlaku. Mereka menjadi rakyat yang patuh. Pendeknya, mereka benar-benar menegakkan sistem politik Islam.

Di dalam pemerintahan pemimpin yang dijanjikan ini, masyarakat benar-benar dapat menegakkan hukum-hukum Allah dalam hidup mereka di segenap bidang. Hukum hudud dan qisas juga terlaksana kecuali di peringkat toifah atau jemaah. Cuma hukum ini tidak begitu popular kerana ia jarang berlaku, dibandingkan dengan hukum-hukum fardhu, sunat ain dan fardhu kifayah yang lain. Dalam masyarakat Islam, tidak ramai orang jahat yang perlu dihudud dan diqisaskan. Cuma sekali-sekala berlaku kepada sebilangan yang terlalu kecil di dalam masyarakat. Penjara dan hospital sakit jiwa tidak ada dalam masyarakat Islam tulen.

Perlu diketahui bahawa hasil pimpinan pemimpin yang dijanjikan, manusia bertukar fikiran dan hati dari jahat dan jahil kepada baik dan berilmu. Dari tidak kenal Allah kepada mengenali dan taat pada-Nya. Dari tidak sembahyang kepada sembahyang. Dari tidak berzakat, puasa dan berjuang serta berkorban kepada berzakat, berpuasa, berjuang dan berkorban fisabilillah. Mereka berubah dari kaki maksiat kepada pembuat kebaikan. Daripada berdendam, hasad dengki, sombong, bakhil dan gila dunia kepada bermaafan, berkasih sayang, tawadhuk, pemurah dan cintakan Akhirat.

Segala perubahan ini berlaku adalah kerana mereka beriman dan bertaqwa kepada Allah iaitu: Mereka cinta, takut, taat, patuh, rindu, tawakal, syukur, sabar dan redha kepada Allah, Tuhan yang dipuja-puja, pagi petang, siang malam melalui solat-solat dan zikir-zikir mereka yang tidak putus-putus. Di waktu-waktu negara dalam kesusahan seperti perang, kemarau dan lain-lain bencana, rakyat sedia berkorban untuk menstabilkan negara tanpa meminta-minta kepada musuhnya.

Perlu diingat, pemimpin kebenaran yang dijanjikan dapat mengubah masyarakat seperti yang tersebut di atas itu mengikut peringkat masing-masing. Bukan melalui kuasa, akta, undang-undang bertulis dan ugutan hukuman. Tidak sekali-kali. Kalau ada pun, terlalu sedikit. Bahkan di peringkat jemaah, mereka tidak punya kuasa untuk membuat akta serta undang-undang rasmi. Tidak juga tentera dan polis untuk menjalankan penguatkuasaan.

Perubahan masyarakat berlaku hasil didikan, ilmu, tunjuk ajar dan pimpinan dengan penuh hikmah dan kasih sayang secara istiqamah dan sistematik yang mereka lakukan dengan gigih dan sukarela. Peribadi pemimpin itu benar-benar menjadi contoh. Mereka buat kerja ini bukan kerana permintaan sesiapa. Tidak juga kerana jawatan atau hobi. Pun tidak kerana sesuatu kepentingan. Kecuali kerana membuktikan kehambaan dan sumpah janji bahawa hidup mati adalah untuk Allah.

Berbeza dengan pemimpin Islam yang tidak dijanjikan, mereka yang dijanjikan ini berjaya dalam tugas memimpin. Manakala yang lain, tidak. Mereka selamat dan menyelamatkan umat. Tetapi pemimpin yang tidak dijanjikan, kalau dia selamat pun dia tidak berjaya menyelamatkan orang lain sekalipun kuasa ada di tangan. Apakah ciri-ciri yang membezakan ini?

Antara ciri-ciri itu ialah:

1.  Pemimpin yang Allah sendiri tunjuk dan lantik, pastilah Allah bantu dengan ilmu sama ada dalam bentuk wahyu kalau dia nabi dan rasul atau ilham kalau dia wali. Terutama ilmu mendidik, memimpin, menyelesaikan masalah membangun, menghadapi musuh, kaedah, teknik, strategi dan lain-lain lagi. Ilmu yang Allah beri itu adalah ilmu yang paling tepat untuk zaman di mana pemimpin itu dilahirkan. Sedangkan pemimpin yang tidak dijanjikan, tidak memperolehi ilmu-ilmu yang istimewa ini. Hingga sukar sekali mereka membuat perubahan dan mengatur rancangan-rancangan baru.

2.  Pemimpin yang dijanjikan, Allah sendiri memberi rezeki dari sumber yang tidak diduga (yakni dari Allah sendiri), sama ada untuk peribadi, keluarga dan perjuangannya. Allah alirkan rezeki dan keperluan tepat pada masanya, dengan cara-cara yang Allah tetapkan. Sehingga hal kewangan tidak pernah menjadi masalah penting dalam perjuangannya. Sedangkan pemimpin yang tidak dijanjikan tidak memperolehi rezeki yang istimewa ini.

3.  Pemimpin yang dijanjikan, diri peribadinya dididik dan dipelihara langsung oleh Allah. Hinggakan dia mempunyai taqwa, akhlak, fikiran, hati, perasaan dan sikap serta tindak-tanduk yang terbaik di zamannya dan terpimpin, sesuai dengan darjat mengikut peringkat masing-masing. Kalau rasul disebut maksum, wali-wali dipanggil mahfuz. Kesilapan mereka ditegur oleh Allah. Sama ada secara langsung atau tidak langsung. Sikap baik mereka didorong oleh Allah. Mereka diberi ketahanan hati. Hal begini tidak berlaku kepada pemimpin yang tidak dijanjikan.

4.  Pemimpin yang dijanjikan oleh Allah, Allah bantu dengan pertolongan ghaib. Cara-cara pertolongan ghaib ini berbagai bentuk seperti mukjizat (untuk nabi dan rasul), keramat (untuk wali), maunah, kasyaf, ilham, hatif dan lain-lain lagi. Bilamana cara-cara lahir tidak lagi boleh memberi peranan, maka Allah datangkan pertolongan ghaib yang boleh memberi bantuan pada perjuangan dan kepimpinan pemimpin yang dijanjikan ini. Pertolongan bentuk ini tidak diberi kepada pemimpin yang tidak dijanjikan.

5.  Kenaikan pemimpin yang dijanjikan bukan bersandar kepada sokongan rakyat atau orang ramai. Allah sendiri naikkan dia dengan cara-cara tersendiri pula. Ertinya, dia tidak bergantung sangat kepada jasa manusia, sama ada dalam menaikkan atau menjatuhkannya. Dia mempunyai cara dan kekuatan sendiri yang cukup untuk menaikkannya.

Sebab itu pemimpin yang dijanjikan, kepimpinannya berjaya dan dia memimpin seumur hidup. Dia diterima oleh hati manusia, bukan dengan undian jari atau kertas undi atau lobi-melobi dan jauh sekali dengan membeli undi. Sedangkan pemimpin yang tidak dijanjikan, dinaikkan oleh rakyat. Hakikatnya dia dikuasai oleh rakyat dan terpaksa berbuat ikut selera rakyat. Sukar bagi dia untuk berbuat ikut kehendak Tuhan. Kedudukannya sentiasa terancam dan mudah terjatuh sebelum berjaya menegakkan hukum.

6.  Pemimpin yang dijanjikan hidup zuhud dan miskin. Kalau sebelum jadi pemimpin dia kaya, tetapi bila jadi pemimpin terus miskin atau kurang kekayaan. Ini kerana kekayaannya itu dikorbankan untuk rakyat dan negara. Rasulullah menghabiskan harta kekayaan isterinya yang dihadiahkan kepadanya. Sayidina Abu Bakar r.a. juga menghabiskan kesemua kekayaannya. Sayidina Umar Al Khattab r.a. mengorbankan 75% daripada hartanya. Sayidina Usman ibnu Affan r.a., setengah kekayaannya dikorbankan untuk Islam. Sayidina Ali k.w. memang asalnya miskin. Khalifah Umar Abdul Aziz, kekayaannya dan kekayaan isterinya dijadikan milik negara.

7.  Pemimpin yang dijanjikan dapat kawal masyarakat bukan menggunakan polis, tentera, penjara, hudud dan qisas, akta, undang-undang dan seumpamanya. Kalau ada pun terlalu sedikit sekali. Sebaliknya mereka dapat jinakkan hati-hati manusia daripada cenderung kepada kejahatan kepada cenderung pada kebaikan. Yang mana bila hati sudah baik, hati itu sendiri yang membenci kejahatan dan menolak dari melakukannya. Sedikit saja bilangan rakyat yang masih suka kepada maksiat dan kemungkaran. Maka yang sedikit inilah yang terpaksa dihudud dan diqisaskan sebagai didikan. Moga-moga hukuman dapat memahamkan dia perihal akibat melakukan kejahatan.

Dengan cara memimpin yang luar biasa ini, pemimpin yang dijanjikan benar-benar dapat membina masyarakat aman, makmur dan mendapat keampunan Allah.

8.  Pemimpin yang dijanjikan sebenarnya tidak mengharap dan tidak meminta untuk menjadi pemimpin. Apalagi hendak diusahakan atau direbutkan, tidak sekali-kali. Bahkan mereka tidak mahu dan takut sekali dengan jawatan kepimpinan. Tidak nampak tanda-tanda langsung yang mereka ini ghairah dan gila kuasa.

Sayidina Abu Bakar As Siddiq ketika mendapat tugas jadi khalifah pertama, beliau merangkak untuk naik ke atas mimbar bagi membuat ucapan. Ini kerana kalau dia bangun berjalan, dia jatuh berkali-kali, kerana takut dan gementar dengan jawatan yang berat itu. Ketika beliau merujuk ketakutannya kepada Sayidina Umar Al Faruq, Sayidina Umar menjawab: “Kita tiada pilihan lain.”

Orang yang takut dan bertanggungjawab terhadap tugas memimpin itu, barulah dia akan melakukannya dengan penuh jujur dan bertanggungjawab. Sedangkan pemimpin yang ghairah sangat dengan kuasa, biasanya tidak mempunyai persiapan iiwa dan fikiran yang cukup untuk memerintah. Sebab itu mereka buat macam-macam kesilapan dan gagal. Sudahlah begitu, atas kegagalannya itu, orang lain atau musuh pula yang dipersalahkan.

9.  Pemimpin yang dijanjikan sangat dicintai oleh rakyat. Mereka ditaati sepenuh hati. Di belakang mereka, rakyat tidak belot bahkan sangat menjaga nama dan perasaan mereka. Sebab itu rancangan pemerintahan mereka berjaya. Tetapi sebab itu pulalah maka musuhnya terlalu benci hingga tidak dapat menyembunyikan perasaan. Mereka terus bertindak liar. Maka senanglah bagi wakil Allah ini mengesan dan mengenali musuh serta lawannya. Sebab itu dia selalu mendahului dan dapat memperdayakan musuh, sebelum musuh merosakkannya. Dan kerana itulah dia beroleh pelepasan dalam perjuangannya. Sedangkan pemimpin yang tidak dijanjikan tidak dapat keistimewaan ‘terlalu disayangi dan terlalu dibenci’ ini.

10.  Pemimpin yang dijanjikan bukan saja dapat selamatkan orang Islam, malah di bawah kepimpinannya, orang bukan Islam pun selamat di dunia (walaupun tidak di Akhirat). Sebab orang yang bukan Islam pun, yakni yang tidak bermusuh, dilayan dengan baik. Bahkan ramai yang masuk Islam di tangan pemimpin yang dijanjikan. Golongan zimmi akan taat dengan hati, kerana sukakan keadilan dan kebenaran hakiki, bukannya kerana terpaksa. Sebab itu pemimpin yang dijanjikan dapat menegakkan keadilan dengan selamat. Sedangkan pemimpin yang tidak dijanjikan tidak mampu menawan hati orang bukan Islam, hingga kelompok itu sentiasa jadi masalah atau dianggap masalah.

Demikianlah hujah-hujah saya untuk membezakan antara pemimpin kebenaran yang dijanjikan dengan yang tidak. Sekaligus membuktikan mengapa pemimpin yang Allah janjikan dapat menegakkan keadilan dan kebenaran. Sedangkan pemimpin yang Allah tidak janjikan, tidak mampu berlaku adil pada diri dan masyarakat.

Di sepanjang umur dunia, pemimpin yang Allah janjikan sedikit sekali bilangannya dibandingkan dengan pemimpin yang tidak dijanjikan. Sebab itulah kita dapati dalam sejarah, jarang-jarang terjadi pemerintah tidak dapat melakukan keadilan walaupun melaungkan keadilan dan kebenaran.

Ini adalah hakikat sejarah. Kita tidak boleh berkecil hati atau menyoal Allah, mengapa pemimpin yang dijanjikan hanya sekali-sekala muncul. Itu pun tidak panjang masanya. Apa yang mesti kita faham dengan yakin, bahawa pemimpin yang dijanjikan saja yang dapat menegakkan keadilan dalam

sistem pemerintahan Islam yang tulen dan syumul di peringkat masing-masing (jemaah, negara dan ummah). Itulah ketentuan Allah. Selain mereka, walaupun mengambil kaedah yang sama, namun kerana tidak mampu melawan nafsu dan menghadapi risiko, mereka mudah buntu fikiran serta tidak pandai menghadapi rintangan dan mereka gagal.

Ini bukti sejarah. Mana ada pemimpin-pemimpin selain yang ditunjuk oleh wahyu atau Hadis atau ilham itu yang dapat menegakkan keadilan dalam kepimpinan? Manakala mereka yang dijanjikan itu pun kalau ia bertaraf toifah, maka hanya setakat itulah kemampuannya untuk berlaku adil dan menegakkan kebenaran. Mereka tidak akan boleh buat lebih jauh dari itu. Kalau cuba juga, mereka akan gagal. Demikianlah kalau dia dijanjikan bertaraf negara, maka setakat negaralah kemampuannya. Dia tidak boleh mencapai lebih jauh dari itu.

Umat Islam perlu arif tentang kenyataan dan hakikat ini supaya kita dapat menilai di zaman mana kita berada. Apakah di zaman yang dijanjikan atau tidak. Kalau kita hidup di zaman yang tidak dijadualkan, kita buatlah sesuai dengan zaman itu. Sedarlah bahawa pemimpin yang ada itu tidak dijanjikan, maka bersabarlah dengan segala kelemahan yang berlaku. Sebab kita tiada alternatif lain. Kalau kita naikkan pemimpin lain pun, walaupun diri kita sendiri, akan jadi lebih kurang saja keadaannya atau lebih buruk lagi.

Pemimpin wajib ada. tidak boleh berlaku kekosongan pemimpin dalam masyarakat. Kerana adanya pemerintah itu hukumnya fardhu kifayah. Tetapi kita jangan mengharap dan merancang terlalu tinggi dan hebat. Kerana kemampuan seseorang pemimpin yang tidak dijanjikan tidak akan sampai tertegak masyarakat yang benar-benar adil, aman, makmur dan mendapat keampunan Allah.

Namun sekiranya kita hidup di zaman yang dijanjikan, yang mana ada Jadual Allah untuk zaman itu, bersyukurlah kita. Ini kerana kita berpeluang merasai hidup dalam keadilan dan kebenaran sama ada di peringkat toifah. daulah atau ummah. Wajib kita mencari pemimpin yang dimaksudkan. Wajib kita berada dalam toifah (jemaah) atau daulah atau ummah yang dipimpinnya.

Suka saya nyatakan di sini bahawa kita sekarang sedang berada di awal kurun. Bermakna, ini adalah zaman atau masa yang ada Jadual Allah, iaitu masa lahirnya mujaddid. Ertinya, mujaddid kurun ke-15 Hijrah. Sudah hampir 27 tahun awal kurun ke-15 ini berlalu. Sekarang kita berada di awal tahun 1428 Hijrah. Mujaddid itu tentu sudah lahir atau sedang bekerja.

Lihat, kebangkitan Islam yang melanda dunia sejak awal kurun ke-15 ini tentu ditaja oleh seorang mujaddid. Melihatkan sifat kebangkitan ini, ia mempunyai potensi untuk sampai ke peringkat daulah dan ummah Islamiah. Ya, jangan-jangan kurun ini ialah kurun yang dimaksudkan lahirnya mujaddid dua sejoli yakni Putera Bani Tamim dan Imam Mahdi.
Sabda Rasulullah:

Maksudnya: Daripada Ibnu Umar r.a. bahawasanya Nabi SAW sewaktu memegang tangan Sayidina Ali k.w., baginda berkata: “Akan keluar dari sulbi ini seorang pemuda (pemimpin) yang memenuhkan bumi ini dengan keadilan dan saksama, maka apabila kamu ingin melihatnya, maka wajibkah kamu bersama dengan pemuda At Tamimi (Putera Bani Tamim), sesungguhnya dia datang dari sebelah Timur dan dialah pemegang panji-panji Al Mahdi.” (Riwayat At Tabrani)

Sabdanya lagi yang bermaksud:

Daripada Abdullah bin Al Haris bin Juz Az Zubaidi dia menyebut, sabda Rasulullah SAW: “Akan keluar manusia dan sebelah limur (Bani iamim), mereka menyediakan tapak pemerintahan untuk Al Mahdi.” (Riwayat Ibnu Majah dan Al Baihaqi)

Kalau benarlah, alangkah bertuahnya kita hidup di awal kurun. Bahkan kurun istimewa kelahiran mujaddid besar yang gelanggang keadilan yang dibawanya ialah daulah Islamiah dan ummah Islamiah. Inilah zaman kebangkitan Islam kali kedua dari Timur, dijanjikan untuk Putera Bani Tamim dan Imam Mahdi.

Saya yakin, inilah zamannya. Sebab sifat zaman ini berlainan sekali dari sebelumnya. Kebangkitan Islam ini mengembang-ngembang, tanpa boleh ditahan-tahan dan dibendung. Lagi dibendung, lagi merebak. Komunis jatuh di zaman ini, Amerika juga sedang tenat. Lagi petanda dunia akan bertukar tangan.

Saya suka mencadangkan, kita carilah pemimpin yang ada ciri-ciri tersebut sepertimana tersebut di dalam Hadis mengenai Putera Bani Tamim. Begitu juga tentang Imam Mahdi. Ciri besar yang mengesahkan seseorang itu adalah Putera Bani Tamim dan Imam Mahdi ialah Putera Bani Tamim dapat daulah Islamiah di sebelah Timur, yang kemudiannya akan diserahkan kepada Imam Mahdi.

Kita tunggulah kalau-kalau ada seorang pemimpin Islam yang dapat menegakkan daulah Islamiah secara adil dan benar, mirip kepada kerajaan salafussoleh, maka itulah dia Putera Bani Tamim. Dan kepada siapa kemudiannya daulah itu diserahkan untuk dibawa ke taraf ummah, maka dia itulah Imam Mahdi.

Pemimpin selain Putera Bani Tamim dan Imam Mahdi, kerana mereka tidak dijanjikan di zaman ini, tentu tidak boleh menegakkan keadilan dan kebenaran Islam hakiki. Tidak salah mereka berusaha ke arah itu, tetapi mereka tidak akan berjaya. Dan jangan pula kita rebut-rebutkan jawatan pemimpin ini. Ia adalah ketentuan Allah. Kalau kita rebut pun, ke-

mudian mendapatnya, kita juga yang akan rosak. Kita buatlah ikut kemampuan dan keikhlasan kita. Moga-moga ada ganjaran dari Allah. Namun kita mesti sedar sifat diri sebagai orang yang tidak dijanjikan. Kelemahan kita bukan kerana salah orang lain, tetapi kerana kita bukan orangnya.